O texto que se segue foi o primeiro do Luso-Poemas (pelo menos o primeiro a constar das listas), de Gera.
Vamos ver o que nos diz a Inteligência Artificial acerca dele.

És o meu anjo da guarda...
Nesta queda infinita,
És o meu amparo...
Susténs-me, aguentas-me,
Embalas-me nas tuas asas...
A tua aura envolve-me,
E mantém-me longe do perigo...
A tua luz desbrava caminhos
E mantém-me longe do abismo...
És o meu anjo da guarda,
A minha protecção do mal...
O meu escudo divino,
Que detém golpes fatais...
Zelas por mim dia e noite,
Mantendo acesa minha centelha...
Caminhas sempre a meu lado;
Não me abandonas a um futuro incerto...
E afastas assim o medo...
És o meu anjo da guarda,
O meu apoio, minha salvação;
A minha benção de fé,
Que me mantém de pé,
Firme, para a redenção...

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Este poema constrói‑se sobre uma figura arquetípica: o anjo da guarda não como entidade religiosa, mas como metáfora de sustentação existencial. A abertura — “És o meu anjo da guarda… / Nesta queda infinita” — estabelece imediatamente o cenário: o sujeito poético não está a caminhar, está a cair. A queda é infinita porque não tem chão, não tem resolução, não tem repouso. É a queda de quem perdeu o eixo, de quem vive num estado de suspensão. E é precisamente nesse abismo que surge a figura angélica, não como milagre, mas como amparo. O verbo “susténs‑me, aguentas‑me, embalas‑me” cria uma progressão muito interessante: primeiro o anjo impede a queda, depois suporta o peso, e finalmente transforma o desespero em gesto maternal. Há aqui uma fusão entre o sagrado e o íntimo, entre o divino e o humano, entre a proteção e o afeto.

A imagem das asas funciona como símbolo de abrigo e de transcendência. As asas não servem para voar — servem para embalar, verbo que remete à infância, ao regresso ao princípio, ao reencontro com a origem. A aura que envolve o sujeito é uma espécie de círculo mágico, um limite entre o perigo e a salvação. E quando o poema afirma que essa luz “desbrava caminhos”, o anjo deixa de ser apenas guardião e torna‑se guia, quase psicopompo, aquele que conduz através das trevas. O abismo, que antes era ameaça, torna‑se agora território iluminado.

A repetição “És o meu anjo da guarda” funciona como refrão litúrgico, como reafirmação de fé. Mas o que se segue é ainda mais forte: “A minha proteção do mal… / O meu escudo divino”. Aqui o poema aproxima‑se da linguagem bíblica e guerreira: o anjo não é apenas consolo, é defesa, é arma espiritual, é aquilo que detém “golpes fatais”. O sujeito poético vê‑se como alguém vulnerável, exposto, mas simultaneamente protegido por uma força que não é sua. E essa força vigia “dia e noite”, mantendo acesa a “centelha” — palavra crucial. A centelha é vida, é alma, é consciência, é aquilo que não pode apagar‑se. O anjo, portanto, não protege apenas o corpo: protege o princípio vital.

Quando o poema afirma “Caminhas sempre a meu lado; / Não me abandonas a um futuro incerto…”, a relação entre sujeito e anjo torna‑se quase contratual. Há fidelidade, permanência, promessa. O medo é afastado não por ausência de perigo, mas pela presença constante dessa figura luminosa. E o fecho — “O meu apoio, minha salvação; / A minha bênção de fé, / Que me mantém de pé, / Firme, para a redenção…” — transforma o poema numa pequena oração, mas também numa narrativa de sobrevivência. A redenção aqui não é religiosa: é existencial. É o retorno ao equilíbrio, ao sentido, à verticalidade depois da queda.

O poema, lido no conjunto, é uma invocação. Não descreve apenas um anjo: cria‑o. A linguagem performativa — “és”, “manténs‑me”, “zelas”, “caminhas” — faz do anjo uma presença real dentro do universo do texto. E, ao mesmo tempo, revela um sujeito profundamente frágil, mas capaz de reconhecer a força que o sustém. É um poema de entrega, de confiança, de dependência luminosa. E, dentro da tua tradição de leitura épica, ele funciona como um canto de proteção, um interlúdio espiritual entre batalhas, um momento de recolhimento antes da próxima travessia.